Comentarios a la Parábola Lázaro y el rico
Gunther Schiwy, "Iniciación al Nuevo Testamento", Ed. Sígueme, España, 1.969
Comentarios a Lc 16,19-31
Jesús ataca aquí la idea de los piadosos que tienen su riqueza como prueba de que han agradado a Dios en su vida; pero Jesús recuerda enérgicamente los peligros de la riqueza que ata al hombre de tal modo a lo terreno que, prácticamente, Dios no tiene ya nada que hacer en su vida. El ricos se viste de púrpura y byssus (lino fino). El pobre, por nombre Lázaro (hebreo Eleazar= ayuda de Dios), recuerda en su ulcerosa miseria a Job. Despuès de la muerte se ejecuta, en germen, inmediatamente el juicio de Dios sobre los dos hombres: los ángeles llevan al pobre al seno de Abrahán, lo cual no significa solamente que podrá ir en paz a juntarse con sus padres, sino sin duda también que tiene seguro un puesto de honor junto al padre de los justos. El rico, a quien su riqueza lo ha dejado en la estacada delante de Dios, logra por lo menos un entierro conforme a su estado, cosa que, la parecer, no se concedió al pobre. Pero en el hades (Seol, infierno; cf. Mt 12,40), en que según la interpretación del judaísmo tardío los muertos aguardan, en espacios distintos, según sus merecimientos, la resurrección para entrar entonces en la bienaventuranza o ser definitivamente condenados, el rico, que ya ahora es atormentado, ve con claridad que su vida fue perdida, la de Lázaro, empero, puede ya gozar en algo de la gloria venidera. La súplica del rico, de conmovedora simpatía, de que avise por lo menos a sus hermanos, es sin duda una admonición de Jesús a sus oyentes que no creen y sólo piensan en pedir signos. Jesús le hace decir a Abrahán: el que no oye a Moisés y a los profetas, da prueba de no tener voluntad, y tampoco se convencería si alguien resucitara de entre los muertos. Por eso, después de su resurrección, Jesús sólo se apareció a aquéllos cuya buena voluntad constaba (cf. Mc 16,18).
San Agustín
Sermón 339,5
«Ved a uno y a otro, al que vive en el placer y al que vive en el dolor: el rico vivía entre placeres y el pobre entre dolores; el primero banqueteaba, el segundo sufría; aquél era tratado con respeto por la familia que lo rodeaba, éste era lamido por los perros; aquél se volvía más duro en sus banquetes, éste ni con las migajas podía alimentarse. Pasó el placer, pasó la necesidad; pasaron los bienes del rico y los males del pobre; al rico le vinieron males y al pobre bienes. Lo pasado pasó para siempre; lo que vino después nunca disminuyó. El rico ardía en los infiernos; el pobre se alegraba en el seno de Abrahán. Primeramente había deseado el pobre una migaja de la mesa del rico; luego deseó el rico una gota del dedo del pobre. La penuria de éste acabó en la saciedad; el placer de aquél terminó en el dolor sin fin».
La Biblia, La Casa de la Biblia, Ed. Verbo Divino, 1992
Comentario a Lc 16, 19-31
Esta historia es una ilustración de las bienaventuranzas y los ayes de Lc 6 20-26. El reproche que se hace al rico es el de no saber compartir lo que tiene con los más necesitados. Ha perdido, incluso, una oportunidad de conversión por no haber escuchado a Moisés y los profetas, donde habría escuchado muchas demandas de solidaridad para con los pobres. Su pecado consiste en haber hecho de las riquezas su dios (Lc 16,13).
Servicio Bíblico Latinoamericano, Jueves 16 de Marzo de 2006
Comentario a Lc 16, 19-31
El sueño de una sociedad igualitaria irrumpe de nuevo, esta vez en la parábola del rico y Lázaro, el pobre. Pero irrumpe de una manera extraña: resaltando el abismo que hay entre uno y otro, no para profundizarlo, sino para cuestionar las ideologías que producen los abismos deshumanizadores y para proponer caminos que los superen.
La riqueza y la pobreza es uno de esos abismos más profundos y más infranqueables hoy en el mundo. Igualmente en el mundo de Jesús. El evangelio de Lucas es quizá el que más resalta este abismo como culpable del antagonismo y de la deshumanización. La comunidad discipular tiene en esta parábola una orientación para no caer en el abismo pero además tiene también una propuesta humanizadora.
Los abismos son asumidos a través de ideologías religiosas que los legitiman y los sustentan. La parábola pone en evidencia esa ideología a través de las actitudes, las palabras, los deseos y las súplicas del rico. Todo ello expresado a través de la fe en Abraham. Pero también, expresa el cuestionamiento a este tipo de fe a través de otra imagen de Abraham, el protector de los Lázaros. Según René Krüger («Abrahán versus Abrahán. Análisis isotópico de los dos Abrahanes en el Evangelio de Lucas», en Los caminos inexhauribles de la Palabra. Homenaje a J. Severino Croatto. Buenos Aires, Lumen-Isedet, 2000, p.347-386»), evidencia una lucha ideológica fuerte entre dos papeles temáticos antagónicos de un personaje escindido en dos. Para la comunidad discipular se trata de asumir una crítica profética a una ideología perversa y una afirmación, igualmente profética, de un sentido humanizador de la fe cristiana.
No puede haber una sola teología en un contexto atravesado por tantas oposiciones y conflictos entre ricos y pobres, despreciadores y despreciados, oponentes y seguidores de Jesús, puros e impuros, judíos y paganos, hombres y mujeres. No hay teologías neutras que escapen a la confrontación social. Hay diversas teologías que expresan los intereses ideológicos de cada uno de los grupos en conflicto. Así tenemos en nuestra parábola dos teologías antagónicas en torno a la figura de Abraham:
- Una teología de los autosuficientes y confiados en su ascendencia abrahamítica, ricos, exigentes y solicitantes de milagros y favores especiales (Lc 16, 24.27-28.30).
- Una teología de los humildes y oprimidos, mujeres, enfermos, pobres, pecadores, despreciados (Lc 16,22-23). En esta teología Abraham ejerce funciones de juez (Lc 16,25- 26) y confirma la escucha de Moisés y los profetas como camino humanizador (Lc 16,29.31).
La parábola (única en los evangelios sinópticos) critica y destruye ideológicamente el papel temático del Abraham de los ricos mediante el desenmascaramiento de su carácter fraudulento (parecen ricos pero no son), y a la vez va creando positivamente el papel temático del Abraham de los pobres mediante la ascensión de los marginados (son los verdaderos privilegiados, aunque no parezcan serlo). Lo uno y lo otro son indispensables frente a la sociedad escindida, por lo menos desde el punto de vista de la comunidad discipular. Es indispensable el desenmascaramiento del carácter deshumanizante de la riqueza y de la codicia que produce la insensibilidad ante el sufrimiento del pobre, como lo es también la creación de un talante dignificante entre los pobres y marginados.
La teología justificadora del abismo entre pobreza y riqueza es deslegitimada desde el momento en que la parábola niega rotundamente toda pretensión de los abrahamitas basada en su ascendencia, destruye el concepto de un Abraham salvador del Hades, estatuye un Abraham juez de los ricos y defensor de los pobres y al mismo tiempo ratificador de la plena vigencia de la ley de Dios.
El apelo privilegiado a la filiación abrahamítica para justificar actuaciones perversas y crueles, no tiene la respuesta esperada. A pesar de ser calificado como hijo, su padre no quiere (v. 25) ni puede (v.26) hacer nada para aliviar su penosa situación. La solicitud de un milagro especial favorable es respondida remitiendo a la praxis salvífica: conocer y practicar la voluntad de Dios expresada por Moisés y los profetas. Praxis que se concreta en el amor a los pobres, en la satisfacción de sus necesidades y en el compartir. Ser hijo de Abraham no garantiza nada a los que no quieren oír a Moisés y los profetas. Al contrario, la filiación tiene que ser vivida en una praxis que le corresponda. La praxis coherente y contrastante pertenece a la comunidad discipular lucana según el programa del reino de Dios.
La teología de los pobres recupera a un Abraham liberador y solidario con los pobres. Lázaro, al morir, es llevado por los ángeles hasta el seno del padre-patriarca, lugar destacado en el banquete mesiánico, protegido y placentero como el regazo para el bebé. Allí encuentra agua fresca y consuelo. Realmente está gozando de la plenitud del reino de Dios. Rica imagen para expresar sueños, anhelos y deseos de quienes, como Lázaro, yacen junto al portal cubiertos de llagas, deseando hartarse de lo que cae de la mesa del rico; además expresa un fuerte contraste que lleva a imaginar otro mundo posible que cuestiona y que desafía el actual mundo injusto, plagado de abismos infranqueables.
La parábola cumple su cometido pedagógico haciendo reflexionar a la comunidad discipular sobre el valor y el antivalor de las representaciones simbólicas del patriarca, interesándose en la destrucción de la seguridad mentirosa de los autosuficientes y arrogantes y en la recuperación de un Abraham solidario con los pobres. La centralidad del patriarca en la parábola busca que este mismo destruya la imagen justificadora y complaciente que los ricos tienen de él, y a la vez para indicar a las claras cuáles son sus verdaderas preferencias y sus afectos más entrañables.
Comentarios a la Parábola "El rico epulón y el pobre Lázaro"
Benedicto XVI, "Jesús de Nazaret", Ed. La esfera de los Libros, España, 2.007, págs. 244 - 251.
La parábola del rico epulón y el pobre Lázaro (Lc 16, 19-31)
De nuevo nos encontramos en esta historia dos figuras contrastantes: el rico, que lleva una vida disipada llena de placeres, y el pobre, que ni siquiera puede tomar las migajas que los comensales tiran de la mesa, siguiendo la costumbre de la época de limpiarse las manos con trozos de pan y luego arrojarlos al suelo. En parte, los Padres han aplicado a esta parábola el esquema de los dos hermanos, refiriéndolo a la relación entre Israel (el rico) y la Iglesia (el pobre Lázaro), pero con ello han perdido la tipología completamente diversa que aquí se plantea. Esto se ve ya en el distinto desenlace. Mientras los textos precedentes sobre los dos hermanos quedan abiertos, terminan con una pregunta y una invitación, aquí se describe el destino irrevocable tanto de uno como del otro protagonista.
Como trasfondo que nos permite entender este relato hay que considerar la serie de Salmos en los que se eleva a Dios la queja del pobre que vive en la fe en Dios y obedece a sus preceptos, pero sólo conoce desgracias, mientras los cínicos que desprecian a Dios van de éxito en éxito y disfrutan de toda la felicidad en la tierra. Lázaro forma parte de aquellos pobres cuya voz escuchamos, por ejemplo, en el Salmo 44: «Nos haces el escarnio de nuestros vecinos, irrisión y burla de los que nos rodean ... Por tu causa nos degüellan cada día, nos tratan como ovejas de matanza» (vv. 14.23; cf. Rm 8,36). La antigua sabiduría de Israel se fundaba sobre el presupuesto de que Dios premia a los justos y castiga a los pecadores, de que, por tanto, al pecado le corresponde la infelicidad y a la justicia la felicidad. Esta sabiduría había entrado en crisis al menos desde el exilio. No era sólo el hecho de que Israel como pueblo sufriera más en conjunto que los pueblos de su alrededor, sino que lo expulsaron al exilio y lo oprimieron; también en el ámbito privado se mostraba cada vez más claro que el cinismo es ventajoso y que, en este mundo, el justo está destinado a sufrir. En los Salmos y en la literatura sapiencial tardía vemos la búsqueda afanosa para resolver esta contradicción, un nuevo intento de convertirse en «sabio», de entender correctamente la vida, de encontrar y comprender de un modo nuevo a Dios, que parece injusto o incluso del todo ausente.
Uno de los textos más penetrantes de esta búsqueda, el Salmo 73, puede considerarse en este sentido como el trasfondo espiritual de nuestra parábola. Allí vemos como cincelada la figura del rico que lleva una vida regalada, ante el cual el orante -Lázaro- se lamenta: «Envidiaba a los perversos, viendo prosperar a los malvados. Para ellos no hay sinsabores, están sanos y orondos; no pasan las fatigas humanas ni sufren como los demás. Por eso su collar es el orgullo ... De las carnes les rezuma la maldad... su boca se atreve con el cielo ... Por eso mi pueblo se vuelve a ellos y se bebe sus palabras. Ellos dicen: "¿Es que Dios lo va a saber, se va a enterar el Altísimo?"» (Sal 73, 3-11).
El justo que sufre, y que ve todo esto, corre el peligro de extraviarse en su fe. ¿Es que realmente Dios no ve? ¿No oye? ¿No le preocupa el destino de los hombres? «¿Para qué he purificado yo mi corazón... ? ¿Para qué aguanto yo todo el día y me corrijo cada mañana... ? Mi corazón se agriaba ... » (Sal 73, 13s.21). El cambio llega de repente, cuando el justo que sufre mira a Dios en el santuario y, mirándolo, ensancha su horizonte. Ahora ve que la aparente inteligencia de los cínicos ricos y exitosos, puesta a la luz, es estupidez: este tipo de sabiduría significa ser «necio e ignorante », ser «como un animal» (cf. Sal 73, 22). Se quedan en la perspectiva del animal y pierden la perspectiva del hombre que va más allá de lo material: hacia Dios y la vida eterna.
En este punto podemos recurrir a otro Salmo, en el que uno que es perseguido dice al final: «De tu despensa les llenarás el vientre, se saciarán sus hijos ... Pero yo con mi apelación vengo a tu presencia, y al despertar me saciaré de tu semblante» (Sal 17, 14s). Aquí se contraponen dos tipos de saciedad: el hartarse de bienes materiales y el llenarse «de tu semblante», la saciedad del corazón mediante el encuentro con el amor infinito. «Al despertar» hace referencia en definitiva al despertar a una vida nueva, eterna; pero también se refiere a «despertar» más profundo ya en este mundo: despertar a la verdad, que ya ahora da al hombre una nueva forma de saciedad.
El Salmo 73 habla de este despertar en la oración. En efecto, ahora el orante ve que la felicidad del cínico, tan envidiada, es sólo «como un sueño al despertar »; ve que el Señor, al despertar, «desprecia sus sombras » (cf. sa173, 20). Y entonces el orante reconoce la verdadera felicidad: «Pero yo siempre estaré contigo, tú agarras mi mano derecha... ¿No te tengo a ti en el cielo?; y contigo, ¿qué me importa la tierra? .. Para mí lo bueno es estar junto a Dios...» (Sal 73 , 23.25.28). No se trata de una vaga esperanza en el más allá, sino del despertar a la percepción de la auténtica grandeza del ser humano, de la que forma parte también naturalmente la llamada a la vida eterna.
Con esto nos hemos alejado de la parábola sólo en apariencia. En realidad, con este relato el Señor nos quiere introducir en ese proceso del «despertar» que los Salmos describen. No se trata de una condena mezquina de la riqueza y de los ricos nacida de la envidia. En los Salmos que hemos considerado brevemente está superada la envidia; más aún, para el orante es obvio que la envidia por este tipo de riqueza es necia, porque él ha conocido el verdadero bien. Tras la crucifixión de Jesús, nos encontramos a dos hombres acaudalados -Nicodemo y José de Arimatea- que han encontrado al Señor y se están «despertando». El Señor nos quiere hacer pasar de un ingenio necio a la verdadera sabiduría, enseñarnos a reconocer el bien verdadero. Así, aunque no aparezca en el texto, a partir de los Salmos podemos decir que el rico de vida licenciosa era ya en este mundo un hombre de corazón fatuo, que con su despilfarro sólo quería ahogar el vacío en el que se encontraba: en el más allá aparece sólo la verdad que ya existía en este mundo. Naturalmente, esta parábola, al despertarnos, es al mismo tiempo una exhortación al amor que ahora debemos dar a nuestros hermanos pobres y a la responsabilidad que debemos tener respecto a ellos, tanto a gran escala, en la sociedad mundial, como en el ámbito más reducido de nuestra vida diaria.
En la descripción del más allá que sigue después en la parábola, Jesús se atiene a las ideas corrientes en el judaísmo de su tiempo. En este sentido no se puede forzar esta parte del texto: Jesús toma representaciones ya existentes sin por ello incorporarlas formalmente a su doctrina sobre el más allá. No obstante, aprueba claramente lo esencial de las imágenes usadas. Por eso no carece de importancia que Jesús recurra aquí a las ideas sobre el estado intermedio entre muerte y resurrección, que ya se habían generalizado en la fe judía. El rico se encuentra en el Hades como un lugar provisional, no en la «Gehenna» (el infierno), que es el nombre del estado final (Jeremias, p. 152). Jesús no conoce una «resurrección en la muerte», pero, como se ha dicho, esto no es lo que el Señor nos quiere enseñar con esta parábola. Se trata más bien, como Jeremias ha explicado de modo convincente, de la petición de signos, que aparece en un segundo punto de la parábola.
El hombre rico dice a Abraham desde el Hades lo que muchos hombres, entonces como ahora, dicen o les gustaría decir a Dios: si quieres que te creamos y que nuestras vidas se rijan por la palabra de revelación de la Biblia, entonces debes ser más claro. Mándanos a alguien desde el más allá que nos pueda decir que eso es realmente así. El problema de la petición de pruebas, la exigencia de una mayor evidencia de la revelación, aparece a lo largo de todo el Evangelio. La respuesta de Abraham, así como, al margen de la parábola, la que da Jesús a la petición de pruebas por parte de sus contemporáneos, es clara: quien no crea en la palabra de la Escritura tampoco creerá a uno que venga del más allá. Las verdades supremas no pueden someterse a la misma evidencia empírica que, por definición, es propia sólo de las cosas materiales.
Abraham no puede enviar a Lázaro a la casa paterna del rico epulón. Pero hay algo que nos llama la atención. Pensemos en la resurrección de Lázaro de Betania que nos narra el Evangelio de Juan. ¿Qué ocurre? «Muchos judíos... creyeron en él», nos dice el evangelista. Van a los fariseos y les cuentan lo ocurrido, tras lo cual se reúne el Sanedrín para deliberar. Allí se ve la cuestión desde el punto de vista político: se podía producir un movimiento popular que alertaría a los romanos y provocar una situación peligrosa. Entonces se decide matar a Jesús: el milagro no conduce a la fe, sino al endurecimiento (d. Jn 11,45-53).
Pero nuestros pensamientos van más allá. ¿Acaso no reconocemos tras la figura de Lázaro, que yace cubierto de llagas a la puerta del rico, el misterio deJesús, que «padeció fuera de la ciudad» (Hb 13,12) y, desnudo y clavado en la cruz, su cuerpo cubierto de sangre y heridas, fue expuesto a la burla y al desprecio de la multitud?: «Pero yo soy un gusano, no un hombre, vergüenza de la gente, desprecio del pueblo» (Sal 22, 7).
Este Lázaro auténtico ha resucitado, ha venido para decírnoslo. Así pues, si en la historia de Lázaro vemos la respuesta de Jesús a la petición de signos por parte de sus contemporáneos, estamos de acuerdo con la respuesta central que Jesús da a esta exigencia. En Mateo se dice: «Esta generación perversa y adúltera exige una señal; pues no se le dará más signo que el del profeta Jonás. Tres días y tres noches estuvo Jonás en el vientre del cetáceo, pues tres días y tres noches estará el Hijo del hombre en el seno de la tierra» (Mt 12, 39s). En Lucas leemos: «Esta generación es una generación perversa. Pide un signo, pero no se le dará más signo que el signo deJonás. Como Jonás fue un signo para los habitantes de Nínive, lo mismo será el Hijo del hombre para esta generación» (Le 11, 29s).
No necesitamos analizar aquí las diferencias entre estas dos versiones. Una cosa está clara: la señal de Dios para los hombres es el Hijo del hombre, Jesús mismo. y lo es de manera profunda en su misterio pascual, en el misterio de muerte y resurrección. Él mismo es el «signo deJonás». Él, el crucificado y resucitado, es el verdadero Lázaro: creer en él y seguirlo, es el gran signo de Dios, es la invitación de la parábola, que es más que una parábola. Ella habla de la realidad, de la realidad decisiva de la historia por excelencia.
