JUEVES DE LA XXIII SEMANA DEL TIEMPO ORDINARIO O EL SANTÍSIMO NOMBRE DE MARÍA, Memoria libre. 12 de Septiembre del 2013 . 3º semana del Salterio. (Ciclo C) TIEMPO ORDINARIO. AÑO DE LA FE..SS. Ntra Sra de Lluc, de Aránzazu, de Estíbaliz. Guido cf, Albeo ob. Santoral Latinoamericano. SS. Leoncio, Guido.
LITURGIA DE LA PALABRA
Col 3,12-17: “El amor es lo que unifica”
Sal 150: Todo ser que alienta alabe al Señor.
Lc 6,27-38: “Sean compasivos como es compasivo su Padre”
La lógica del mundo parece no superar en la práctica el antiguo “ojo por ojo, diente por diente”, “al enemigo hay que aniquilarlo”, o “los enemigos de mis enemigos son mis amigos”. En el Antiguo Testamento, el odio al enemigo era algo natural (Sal 34,1-8). Pero Jesús sorprende a la humanidad con otra lógica: “amen a sus enemigos”. El Dios de Jesús es ante todo el Dios de la Misericordia. El cristiano debe, por tanto, adoptar en su práctica cotidiana el comportamiento misericordioso de Dios. “Traten a los demás como quieren que ellos los traten a ustedes” es la llamada “regla de oro de la caridad cristiana”. Debemos tener cuidado de no entenderla de manera mercantilista, reduciéndola a un simple negocio de reciprocidad. Hay que entenderla como un amor que no se contenta sólo con evitar el mal, sino que se compromete a hacer el bien a los demás, quienesquiera que ellos sean. Frente a los conflictos ensayemos una actitud misericordiosa, y nos sorprenderemos de su capacidad de desarmar a los enemigos y calmar su agresividad.
PRIMERA LECTURA.
Colosenses 3,12-17
Por encima de todo, el amor, que es el ceñidor de la unidad consumada
Hermanos: Como elegidos de Dios, santos y amados, vestíos de la misericordia entrañable, bondad, humildad, dulzura, comprensión. Sobrellevaos mutuamente y perdonaos, cuando alguno tenga quejas contra otro. El Señor os ha perdonado: haced vosotros lo mismo. Y por encima de todo esto, el amor, que es el ceñidor de la unidad consumada. Que la paz de Cristo actúe de árbitro en vuestro corazón; a ella habéis sido convocados, en un solo cuerpo. Y sed agradecidos. La palabra de Cristo habite en vosotros en toda su riqueza; enseñaos unos a otros con toda sabiduría; corregíos mutuamente. Cantad a Dios, dadle gracias de corazón, con salmos, himnos y cánticos inspirados. Y, todo lo que de palabra o de obra realicéis, sea todo en nombre del Señor Jesús, dando gracias a Dios Padre por medio de él.
Palabra de Dios.
Salmo responsorial: 150
R/.Todo ser que alienta alabe al Señor.
Alabad al Señor en su templo, alabadlo en su fuerte firmamento. Alabadlo por sus obras magníficas, alabadlo por su inmensa grandeza. R.
Alabadlo tocando trompetas, alabadlo con arpas y cítaras, alabadlo con tambores y danzas, alabadlo con trompas y flautas. R.
Alabadlo con platillos sonoros, alabadlo con platillos vibrantes. Todo ser que alienta alabe al Señor. R.
SANTO EVANGELIO.
Lucas 6,27-38
Sed compasivos como vuestro Padre es compasivo
En aquel tiempo, dijo Jesús a sus discípulos: "A los que me escucháis os digo: Amad a vuestros enemigos, haced el bien a los que os odian, bendecid a los que os maldicen, orad por los que os injurian. Al que te pegue en una mejilla, preséntale la otra; al que te quite la capa, déjale también la túnica. A quien te pide, dale; al que se lleve lo tuyo, no se lo reclames. Tratad a los demás como queréis que ellos os traten. Pues, si amáis sólo a los que os aman, ¿qué mérito tenéis? También los pecadores aman a los que los aman. Y si hacéis bien sólo a los que os hacen bien, ¿qué mérito tenéis? También los pecadores lo hacen. Y si prestáis sólo cuando esperáis cobrar, ¿qué mérito tenéis? También los pecadores prestan a otros pecadores, con intención de cobrárselo. ¡No! Amad a vuestros enemigos, haced el bien y prestad sin esperar nada; tendréis un gran premio y seréis hijos del Altísimo, que es bueno con los malvados y desagradecidos.
Sed compasivos como vuestro Padre es compasivo; no juzguéis, y no seréis juzgados; no condenéis, y no seréis condenados; perdonad, y seréis perdonados; dad, y se os dará: os verterán una medida generosa, colmada, remecida, rebosante. La medida que uséis, la usarán con vosotros."
Palabra del Señor.
Reflexión de la Primera lectura: Colosenses 3,12-17. Por encima de todo, el amor, que es el ceñidor de la unidad consumada
Pablo nos dice que nos despojemos del hombre viejo y de sus acciones y nos revistamos del hombre nuevo. Y nos invita a revestirnos del hombre nuevo en nuestra conducta cotidiana y nos traza el perfil de este hombre. Nos presenta toda una serie de virtudes «sociales», modalidades de la única virtud de la caridad. Los cristianos tienen que reproducir los ejemplos de Cristo: de este modo, el cuerpo de Cristo, formado por los cristianos, vivirá en paz.
Este cuerpo se manifiesta sobre todo en las asambleas litúrgicas, en las que ha de circular de manera abundante la Palabra de Cristo, a la que ha de hacer eco la palabra de los fieles, en un clima de alegría, de reconocimiento, de gratitud. No cabe duda de que Pablo tiene aquí presentes las fervorosas celebraciones litúrgicas en las que los ánimos de las pequeñas comunidades cristianas se fundían en «salmos, himnos y cánticos inspirados», bajo el influjo de los carismas, y en las que las palabras de adoctrinamiento y de amonestación recíproca representaban un importante elemento de edificación.
«Hacedlo todo en nombre de Jesús» (v. 17): Jesús es ahora el ambiente vital en el que se desarrolla la existencia del cristiano. Este es guiado por la Palabra y por los ejemplos de Jesús, está animado por su Espíritu, forma parte de su cuerpo y actúa en su nombre, convirtiendo su propia vida en una continua acción de gracias a Dios por la extraordinaria novedad de las perspectivas abiertas por el mundo en el que estamos inmersos.
Reflexión del Salmo 150: Todo ser que alienta alabe al Señor.
Elevación Espiritual para este día.
En un edificio, cada piedra carga con la otra porque cada piedra se apoya en la otra. Así, precisamente así, sucede en la santa Iglesia, donde cada uno lleva y es llevado por otro. Nos apoyamos recíprocamente, a fin de que, mediante la aportación de todos, se levante el edificio de la caridad. En efecto, si yo no intento soportaros a vosotros y vosotros no intentáis tolerar mi modo de vivir, ¿cómo puede surgir el edificio de la caridad entre nosotros, ese edificio en el que mediante la paciencia estamos unidos por el amor recíproco?
Como hemos dicho, en el edificio de la Iglesia, la piedra que sirve de soporte es soportada a su vez, porque del mismo modo que yo soporto la conducta de aquellos que se muestran todavía un poco toscos en el trato, así también fui yo tolerado por aquellos que me precedieron en el temor del Señor y me llevaron para que yo aprendiera a llevar a los otros. Ahora bien, el fundamento carga con todo el peso del edificio, y éste es nuestro Redentor, que carga por sí solo con todo el fardo que suponemos todos nosotros.
El fundamento sostiene las piedras y no es sostenido por ellas, porque nuestro Redentor soporta todos nuestros defectos, pero en él no hay defecto alguno que tengamos que soportar. Sólo él soporta nuestras costumbres y nuestras culpas, sólo él carga con todo el edificio de la santa Iglesia.
Reflexión Espiritual para el día.
Hoy no está muy de moda el elogio de la paciencia, pero de la escasa estima de esta virtud y de su reducida práctica proviene la disgregación de los grupos, incluso de los más sólidos, como son la familia y las comunidades religiosas. Cuando no estamos dispuestos a tener paciencia, nos vemos obligados a asistir al declive de la solidaridad y de la cohesión de la fraternidad.
Tener paciencia no es, ciertamente, fácil, sobre todo para quienes creen firmemente en el mito de la eficacia o se sienten más positivamente preocupados por la buena marcha de las cosas y de la misión. A estas personas la paciencia puede parecerles una pérdida de tiempo que fomenta la pereza del prójimo o, también, que significa renunciar a dar lecciones de pedagogía a personas que «deben crecer».
San Gregorio Magno, que conocía perfectamente los entresijos del corazón humano, afirmaba: «También nosotros podemos ser mártires si conocemos verdaderamente la paciencia del corazón. La victoria sobre nosotros mismos, por amor a los hermanos, nos vale la gloria del martirio»
Aludía, por cierto, a las pruebas de la vida cotidiana, que en ocasiones guardan un gran parecido con el martirio: en esa vida hay que soportar o veces a personas extravagantes o sencillamente insensatas, personas que parecen disfrutar haciéndonos sufrir; soportar, en otras ocasiones, actitudes humillantes de prepotencia, afrentas mordaces, complicaciones que parecen confabularse todas ellas para fastidiarnos; o injusticias manifiestas, calumnias humillantes o, más simple y frecuentemente, la tan conocida rutina de cada día, monótona, gris, uniforme y descolorida.
La paciencia brota también cuando nos damos cuenta de las dificultades por las que atraviesa el que está junto a nosotros, el que está tentado, probado y acosado quizás por heridas antiguas, por estados de ansiedad, por frustraciones que surgen de vez en cuando y hacen difícil la vida, primero a él y después a nosotros.
Quien está movido por la fortaleza cristiana intuye, comprende, tiene paciencia y fose maravilla, sino que aporta, con el garbo de un hermano afectuoso, la ayuda que le es posible ofrecer en ese momento.
El rostro de los personajes, pasajes y narraciones de la Sagrada Biblia y el Magisterio de la Santa Iglesia. Solamente Jesús es el Señor.
Después de haber enumerado el conjunto de vicios que forman el hombre viejo, pone Pablo a continuación la serie de virtudes positivas que constituyen el acto de investidura del hombre nuevo. Pero no se trata de la dimensión individual, sino más bien de la comunitaria: «entrañas de misericordia, bondad, humildad, mansedumbre, paciencia, tolerancia mutua».
Y por encima de todo «el amor», que es «un vínculo de perfección».
Una interpretación muy común supone que «perfección» significa la vida cristiana completa en su aspecto moral; y así el amor es el lazo que une en un solo haz todas las virtudes. Sin embargo, el contexto parece inclinar a otra interpretación: el amor es el lazo o vínculo no ya de las virtudes, sino de los propios creyentes. En este caso «perfección» tiene un sentido casi comunitario, como en el caso de «caridad» o «amor» (cfr Flp 1, 9) en Ignacio de Antioquía, que significa «comunidad», o de «verdad» en la «Epístola ad Jacobum» del Ps. Clemente (c 2, 17), también en un significado análogo: «sociedad de la verdad». En este caso, «perfección» sería la Iglesia como sociedad de la perfección.
Para que estas virtudes comunitarias sean una realidad, Pablo exhorta a los colosenses a «que se pongan a dar gracias», o sea que celebren la Eucaristía. Durante ella debe campear la palabra de Dios abundantemente entre la mutua enseñanza y exhortación en medio de los himnos y de los cánticos. Es curioso observar cómo la celebración eucarística se presenta en una forma completamente horizontal sin destacar a los «ministros» que de una manera u otra monopolizarían la dirección de la Acción de Gracias.
Termina Pablo con unas exhortaciones coyunturales, que a primera vista parecen contradecir su pregón de indiscriminación humana. En efecto, ¿cómo se explica que las mujeres tengan que estar sometidas a los hombres y que los hijos tengan que obedecer a los padres? Realmente hay un «decálago» entre el pregón de la igualdad humana y estas exhortaciones concretas. Ello se explica fácilmente. La meta —la indiscriminación total— está todavía lejos. Mientras tanto, hay que buscar unas fórmulas de compromiso: el estado de la evolución social no permitía otra cosa.
Sin embargo, hay que observar que Pablo añade expresamente la frase «como conviene en el Señor». A saber: la sumisión de la mujer al marido y del hijo al padre no es absoluta y arbitraria; tiene un límite: el Señor.
Solamente Jesús es el Señor. Por eso, partiendo de esta concientización se irá llegando a un equilibrio que permita acercarse lo más posible al ideal proclamado: «En Cristo no hay judío ni griego, varón ni hembra, amo ni esclavo» (Gál 3, 28). +Reflexión primera del Santo Evangelio: Lucas 6,27-38. Sed compasivos como vuestro Padre es compasivo
Tras el desprendimiento de los bienes, he aquí el desprendimiento de uno mismo para estar en condiciones de hacer mejor este mundo. Jesús lo propone del modo menos propagandístico posible: eres tú quien debe cambiar, tú y tus sentimientos, tú y tus actitudes, tú y tu modo de situarte frente a los otros. Tú y no tu enemigo, tú y tu corazón, que debe ser libre de amar a todos.
El texto parece haber sido redactado en tres estrofas, para ser bien memorizado. La primera (vv. 27b-3 1) orienta a hacer el bien, a bendecir, incluso a orar por los que hacen lo contrario. La segunda estrofa muestra que es preciso superar el principio de reciprocidad (vv 32-35): debo hacer el bien aunque los otros no hagan lo mismo conmigo. La tercera estrofa (vv. 37ss) nos proyecta hacia la recompensa eterna.
El conjunto es difícilmente aceptable por el simple sentido común y por la mentalidad de la persona comprometida en la lucha por la vida, porque parece que desarma, parece que invita a combatir desarmado. Ahora bien, el presupuesto de todo el discurso es que puede amar aquel que se siente amado. Y puede amar de una manera decididamente extraordinaria aquel que se siente amado por Dios de un modo extraordinario. Y está también la certeza de que del mismo modo que tratemos a los otros seremos tratados nosotros por el Padre en el Reino. Se nos vuelve a llevar siempre al principio de todo y al final de todo.
Una persona renovada y liberada es libre de amar y, por consiguiente, de construir el milagro de la fraternidad.
La epifanía de la liberación interior ya acaecida, la demostración de la transformación llevada a cabo por la inmersión en el misterio pascual, es la tensión que nos impulsa a construir la fraternidad. La renovación interior tiene su verificación en la renovación de las relaciones humanas impresa en la fraternidad. Pablo, como todo el Nuevo Testamento, retorna incansablemente este tema, lo representa continuamente en diferentes formas, proporcionando múltiples y variadas sugerencias, como múltiples y variadas son las ocasiones de ejercitar el amor fraterno. Un amor que abarca toda la vida de relación, todos los momentos y las circunstancias en que debo entrar en contacto con los otros. Un amor que es una «cualidad» que caracteriza mi relación con los otros.
Hoy estoy invitado a preguntarme sobre mi capacidad de soportar y de perdonar, sobre mi capacidad de mostrarme agradecido por el bien que recibo, sobre mi disponibilidad a fundir mi canto con el de quien me importuna, me detesta, me hace daño. Todavía no es todo, pero ya es mucho: hoy debo partir de aquí, porque ésta es la contribución que puedo hacer en este momento a la transformación del mundo.
Reflexión primera del Santo Evangelio: Lucas 6,27-38 Amor a los enemigos y misericordia.
La idea de que hay que amar a los enemigos se encuentra en el corazón mismo del discurso del llano en Lucas (cf. 6,27.32.35.
La introducción al discurso describe y subraya a los apóstoles como oyentes y se dirige directamente a ellos.
La invitación de amar al enemigo se encuentra en los cuatro imperativos. Estos exigen una actitud positiva también hacia los que actúan en forma negativa.
Esto se ilustra con tres ejemplos que, naturalmente, no pueden tomarse al pie de la letra, sino que de ellos hay que captar lo esencial: la generosidad, el perdón, el dar, más que el recibir. En efecto, cuando a Jesús le abofetearon la mejilla en su pasión (Jn 18,22-23), él se defendió. Los dos primeros ejemplos se refieren a situaciones en las que unos seres humanos se encuentran a merced de otros sin protección alguna. Jesús aquí, con un lenguaje hiperbólico, llama a renunciar a la violencia. El tercer ejemplo retorna la problemática del préstamo de dinero, que es una preocupación central de san Lucas. El dice: “Dales a todos los que te piden, y si alguien te quita algo, no le digas que te lo devuelva”.
La usura y las especulaciones con los préstamos estaban a la orden del día en la Roma del siglo I d.C. Se consideraban un instrumento de explotación y llevaron a muchos ciudadanos al borde de la quiebra, de modo que Augusto tuvo que actuar en contra de ello fijando intereses más bajos. Sin embargo, es sabido que tales disposiciones no tuvieron el éxito deseado, ya que existen documentos de los siglos I y II d.C. que demuestran que la situación no mejoró. El capital dedicado a intereses divide a los hombres: amigos se vuelven enemigos por dinero. Jesús Sira describe este hecho amplia e insistentemente: “Muchos deudores piden un préstamo, pero lo devuelven después de mucho tiempo. No importa que se encuentren en posibilidad de pago; sólo traen la mitad y la presentan como un hallazgo, y si no tienen la posibilidad de pagar, no devuelven nada y adquieren así fácilmente un enemigo. Sólo devuelven maldiciones e insultos; en lugar de pagar con honor, lo hacen con desprecio” (Sir 29,4-6). Parece que san Lucas tiene a la vista toda la brutalidad del sistema de deudores, así como la explotación del hombre que se relaciona con ello. Lucas ataca esta situación y, haciendo alusión a la autoridad de Jesús, pone nuevos parámetros. La generosidad en el dar y prestar es básica en el mundo cristiano.
Desde el Antiguo Testamento se conoce la prohibición de la usura (Ex 22,24; Dt 23,20s; Lv 25,36s), pero se limitaba al hermano de tribu y de confesión. Se encuentra excluido de ella el extranjero (Dt 23,21). Como único argumento está la siguiente replica: “Tu hermano debe poder vivir junto contigo” (Lv 25,36). Pedir intereses se considera, pues, como una falta a la solidaridad. Quien pide intereses es un malhechor (Ez 18,17).
Igualmente, se excluyen de las reglas de empeño los objetos básicos necesarios para vivir. Así, no podía empeñarse el manto (Ex 22,25; Dt 24,13; Jue 4,18), ya que era necesario para cubrirse del frío de la noche y, por tanto, necesario para subsistir.
Reflexión segunda del Santo Evangelio: Lucas 6,27-38
La “regla de oro” la conocen tanto el judaísmo como la filosofía popular helenística. Aquí san Lucas la presenta en su versión positiva (cf. Hch 15,29). El gran maestro judío Hillel, una de las autoridades rabínicas del tiempo anterior a la destrucción del templo en el año 70 d.c., la considera una síntesis de la Torá.
Estos versículos retoman el tema del amor hacia el enemigo y lo colocan en el contexto de la reciprocidad. El actuar de manera ética entre los no cristianos se basa en la reciprocidad. En el discurso del llano este concepto de reciprocidad se amplía, incluyendo a los que no quieren tener responsabilidad moral alguna (vv. 27b-30). Lo que hace Jesús no es prohibir simplemente la usura ni tampoco limitarse a cambiar las cosas en las reglas del empeño; Jesús da un paso más adelante y no se basa en la reciprocidad cuando se trata de préstamos, sino que para él vale más prestarles a aquellos que casi seguro no lo devuelven. Y si alguien no puede devolver el dinero prestado, éste no debe ser cobrado a la fuerza. Y a quien toma el manto se le debe dar también la túnica. En él v. 37 tampoco se trata de la deuda moral, sino de la liberación de la esclavitud de las deudas. ¡Dejen en libertad a los deudores! El premio de quien dé con generosidad se indica con una metáfora: “Se os dará una medida buena... rebosante en el halda de vuestros vestidos...” (v. 38). Los pliegues de la túnica o del manto, doblado hasta la cintura, servían de bolso o de alforja para las provisiones (cf. Rt 3,15).
San Lucas relaciona el amor al enemigo con la problemática de los préstamos de dinero y los asuntos de las reglas sobre el empeño, y de esta manera redefine el concepto de enemigo: un enemigo no es precisamente aquel que trata a otro con violencia, sino que es también (o puede serlo) aquel que exige para sí mismo los mismos derechos y prestigios sociales; de igual manera, es aquel que aparentemente de forma legal explota al prójimo mediante el cobro indebido de intereses y exigiendo sus derechos sobre lo empeñado. De esta manera, el enemigo se define desde la posición social respectiva, siendo esa definición más concreta que nunca como se ve, más que reglas precisas que hay que tomar al pie de la letra, en este pasaje de Lucas se expone el espíritu que debe animar las relaciones humanas cuando éstas entran en crisis por la enemistad. Entonces, la norma es la regla de oro y todo lo que de ella deriva: generosidad, perdón, comprensión, misericordia. +
Reflexión tercera del Santo Evangelio: Lucas 6,27-38. Amar a los enemigos.
Amad a vuestros enemigos
En todas las naciones se celebran fiestas en memoria de la victoria sobre el enemigo, de la expulsión de las propias fronteras de quien amenazaba la libertad y la independencia del pueblo. En las lenguas modernas, la palabra enemigo tiene un significado fuerte y se refiere a quien quiere verdaderamente hacer daño. La expresión bíblica es más débil y significa alguien que no nos quiere. Por eso, el salmista dice que tenemos más enemigos que cabellos en la cabeza (Sal 40,13). Contrariamente a lo que dice el evangelio, nosotros no amamos a nuestros enemigos, intentamos librarnos de ellos o, por lo menos, no tener nada que ver con ellos. ¿Lo conseguimos? Plutarco decía que los enemigos sirven para algo: nos enseñan paciencia y valor. Al igual que las ramas de los árboles se hacen más resistentes y elásticas bajo el soplo del viento, el hombre que tiene enemigos desde joven es más fuerte y adaptable. Es el principio de la educación espartana. ¿Pero son estos motivos suficientes para amar a los enemigos en el sentido que dice el evangelio? Ciertamente no, pero vivir ante los enemigos de esta forma demuestra una actitud razonable ante la realidad.
Haced bien a los que os odian
Los muchachos educados en Esparta tenían que adiestrarse para combatir y demostrar que eran los más fuertes. Es el deseo de todo muchacho. Pero todos saben que la fuerza del hombre no se mide por sus músculos. Es más importante la fuerza del alma, porque se combate también con ella. Todos tienen sus enemigos, incluso los científicos o los artistas y, con frecuencia, una lucha cultural, en el plano de las ideas, puede durar toda la vida. El evangelio no quiere negar esta realidad. ¿Qué hay de nuevo en la enseñanza de Cristo? También Jesús quiere tener discípulos fuertes, valientes, capaces de vencer, pero en el campo del Espíritu Santo, donde florece y se recoge la caridad. Quien demuestra que es el más fuerte en esta virtud vence de modo definitivo y se hace omnipotente como Dios, que es caridad.
Tratad a los demás como queréis que ellos os traten a vosotros
Se habla mucho del amor y, después, nos quejamos de que en el mundo hay poco. Es necesario distinguir entre la actitud de amor y su realización concreta. Se dice, bromeando, que una mujer está dispuesta a arrojarse al fuego por su marido, pero no sabe hacer el café como a él le gusta. No es fácil saber expresar con gestos el amor que se siente en el corazón. El evangelio nos ofrece un consejo práctico, probado por la experiencia de muchos siglos. Intentemos ponernos en el lugar del otro y sabremos exactamente qué le gusta, lo irrita o lo hace sufrir, ¿No me gusta cuando los demás hablan mal de mí? Entonces, no hablo mal de los demás. ¿Me alegro cuando alguien me ayuda si me encuentro en dificultad? Entonces, me muestro disponible para hacer lo mismo cuando los demás lo necesitan.
Observando mis sentimientos, aprenderé la mejor forma de amar a los demás como a mí mismo.
Reflexión cuarta del Santo Evangelio: Lucas 6,27-38
La redacción de este Evangelio se la debemos a las comunidades helénicas de la primitiva Iglesia. En efecto, mientras que las comunidades judías hablan siempre del "Padre de los cielos" (Mt 5, 45;6, 9, 14, 26; y otros 32 casos), las Iglesias helénicas, influidas por ciertos libros griegos del Antiguo Testamento (Sab 14,3), rechazan esa expresión y adoptan una fórmula más directa: "Padre" (Gál 4, 6; Rom 8, 15; Ef 3, 14; Lc 6, 36; 12, 30, 12). Por otra parte, los griegos, extraños a la mística de la ley, no podían comprender un ideal de "justicia" a la manera judía, incluso revisado y corregido por Mt 5, 6, 10, 20. Por eso Lucas convierte la enseñanza sobre la justicia perfecta (Mt 5, 48) en una enseñanza sobre la misericordia.
Pero la lección sigue siendo común: toda moral cristiana es necesariamente una imitación del comportamiento de Dios: el cristiano obra "como" Dios. El punto de vista de Lucas es, no obstante, teocéntrico; el de Mateo es más bien antropocéntrico.
Lucas coincide después con Mt 7, 1-2 ("no juzguéis para no ser juzgados; porque se os medirá conforme a la medida con que hayáis medido..."), no sin introducir un punto de vista personal. Atenúa el contenido un poco demasiado judaizante de Mt 7, 1 reemplazando la sentencia: "no juzguéis a fin de no ser juzgados" (tema de la retribución terrestre de nuestras faltas; ley del talión; estilo proverbial), por una frase de tres miembros paralelos (Lc 6, 37; no juzguéis..., no condenéis..., perdonad...). Tan original sin duda como la de Mateo, esta frase la ha conservado Lucas porque esos tres verbos designan la acción y el juicio de Dios. Así, siendo el juicio de Dios lo que es, el hombre debe amoldarse a él en sus propios juicios. Una vez más, Lucas se manifiesta más teocéntrico que Mateo.
De igual modo, mientras que Mt 7, 2 prosigue el enunciado de su proverbio, "con la medida con que midáis seréis medidos", Lc 6, 38 intercala todo un pasaje que engloba algunas sentencias heterogéneas en torno a la palabra-clave "medida". "Se comprende la razón de ese añadido: la sentencia de Mt 7, 2 insistía en la equivalencia rigurosa entre nuestro comportamiento respecto a otro y aquel de que somos beneficiarios de parte de Dios. En Lc 6, 38, por el contrario, el autor pide una generosidad total en el don y promete en compensación no sólo una medida equivalente, sino sobreabundante. Nos encontramos aquí con una preocupación propia de San Lucas: esa nota de caridad generosa que supera todos los cálculos moralistas del judaísmo.
En Mt 7, 3-5, esa enseñanza va inmediatamente seguida por el proverbio de la paja y la viga. También Lucas lo recoge (7, 41-42), pero cita previamente la parábola de los dos ciegos (versículo 39) y la sentencia sobre el discípulo y su maestro (versículo 40), elementos sacados de otro contexto. No se ve bien como Lucas ha podido introducirlo en este lugar, antes del proverbio de la paja y de la viga que tan bien cerraba la enseñanza sobre la manera de juzgar a otro. La única explicación posible deja suponer una fuente anterior a san Lucas, con posible tendencia a reunir en torno a las palabras clave las enseñanzas del Señor. Este era el caso de la palabra "medida" en los versículos anteriores; ahora la palabra "ojo" (v. 41) encierra dos sentencias distintas: una sobre los ciegos y otra sobre la paja y la viga. Parece, pues, que hay que saltarse los vv. 39-40 para encontrar de nuevo el hilo conductor del Evangelio de este día.
Así,lo esencial del mensaje de Lucas sobre la cualidad de la moralidad cristiana. Mientras que Mateo hace depender esa moral del orden de la "justicia" judía (el cristiano supera tan solo al judío en justicia), Lucas la sitúa en el orden de la caridad y dentro de una perspectiva claramente teocéntrica.
J/IMITACION: ¿Qué es, entonces, la imitación de Jesucristo? Advirtamos en primer lugar que, para imitar a Jesucristo, ha de hacerse previamente conforme con su imagen, ser cualificado para obrar de esa forma. Esto supone una primer intervención de la Iglesia, la del bautismo. Al introducir al hombre en el Cuerpo de Cristo, el bautismo le capacita para obrar como hijo adoptivo del Padre, vinculado al Hijo único, y en obediencia a su condición terrestre de criatura. Pero la intervención de la Iglesia no se detiene ahí; se requiere constantemente en la activación de esa capacidad. Para comportarse como hijo adoptivo del Padre, hay que mantenerse constantemente bajo la acción de la gracia interior y dejarse modelar por los sacramentos de la Palabra.
El fruto propio de esta acción eclesial es la de arrancar al creyente de las más diversas tentaciones de evasión para hacerle cada vez más disponible para el acontecimiento y a lo que Dios quiere decir a cada uno por medio de él. Y son los acontecimientos de la vida cotidiana, donde quiera que se produzcan y cualquiera sea su amplitud, los que interrogan sin cesar la fe del cristiano y constituyen el terreno en el que toman cuerpo la obediencia a la condición de criatura. Imitar a Jesucristo no es atribuirse competencias determinadas de antemano, sino presentarse ante el acontecimiento como El lo ha hecho, en una aceptación total, es seguirle en su Pasión, es decir, en el Acontecimiento por excelencia.
Así pues, la imitación de Jesucristo no se parece en nada al conformismo. No se trata en absoluto de reproducir materialmente tal o cual actitud de Jesús, sino de mirar la realidad como El lo ha hecho, estar disponible como El ante el acontecimiento. Se trata no de reproducir sino de inventar, ya que el acontecimiento tiene de particular que siempre es único y el comportamiento del creyente en el acontecimiento participa de ese carácter. El cristiano tratará, pues, de que su respuesta esté a la altura del acontecimiento.
Puesto que el hombre moderno no es ya espontáneamente el hombre religioso de antaño, los cristianos se ven a veces tentados, en el testimonio que dan hoy de Jesucristo, de poner provisionalmente entre paréntesis la relación con el Padre en pro del servicio a los hombres. Tareas gigantescas requieren la atención y la colaboración de todos: la paz, el desarrollo, la justicia social e internacional, etc. Si uno quiere ser escuchado como cristiano, ha de tomar primero su parte de responsabilidad en el esfuerzo colectivo que espera al hombre de hoy y para el que se sabe preparado.
Esta tentación es muy sutil, pero hay que vencerla. Si cediera a ella, el cristiano pondría radicalmente en tela de juicio la naturaleza de su testimonio; añadamos también que, privado de su contenido original, el testimonio del cristiano perdería todo sabor, incluso para el hombre moderno. Situar la imitación del Padre en el centro del testimonio misionero significa conducirse como hijo de Dios y al mismo tiempo llevar hasta el límite la fidelidad a la condición terrestre de criatura; es manifestar que el hombre en Jesucristo está capacitado para conferir a su obrar un alcance eterno, permaneciendo en absoluta conformidad con su condición creada.
Muchas veces es una ilusión imaginarse que el hombre moderno, consciente de las responsabilidades que debe asumir aquí abajo, ha renunciado necesariamente a toda aspiración a lo absoluto; la diferencia con su predecesor consiste tan solo en que esa aspiración a lo absoluto circula ahora en el interior de las tareas humanas mismas. En este sentido, es falso decir que, para el hombre moderno, las tareas terrestres que le movilizan sean puramente "temporales". De ahí que, cuando el cristiano asume, por su parte, las responsabilidades del hombre de este tiempo frente a los inmensos desafíos con que se enfrenta, es preciso que su actitud manifieste claramente que, lejos de perturbar la actuación por parte del hombre de sus propios recursos, la condición de hijo de Dios le hace realmente disponible para la empresa civilizadora misma.
Es importante advertir, sin embargo, que el hombre moderno no es accesible a la significación de un esfuerzo de promoción humana, sino a condición de que ese esfuerzo refleje un respeto escrupuloso a las reglas del juego. La rectitud de la promoción humana depende no solo de la inspiración que la rige, sino también de la seriedad con que es promocionada a los distintos niveles que afecta: político, económico, social, etc. Es esa una condición previa a la que debe someterse el cristiano como todo hombre; sin esa condición previa, el "resto", que es lo esencial, no sucederá.
Al celebrar la Eucaristía, la comunidad se establece en la caridad de Cristo, que es perfecta imitación del Padre. Pero ese fruto de la Eucaristía no se obtiene automáticamente. La proclamación de la Palabra desempeña un papel primordial -lecturas de la Escritura y homilía del celebrante que pone de manifiesto su actualidad concreta-. El exterior de la celebración tiene igualmente mucha importancia; importa que la asamblea tome conciencia de la diversidad que engloba que se conciba a sí misma como esencialmente abierta, que se considere como un microcosmos.
Pablo nos dice que nos despojemos del hombre viejo y de sus acciones y nos revistamos del hombre nuevo. Y nos invita a revestirnos del hombre nuevo en nuestra conducta cotidiana y nos traza el perfil de este hombre. Nos presenta toda una serie de virtudes «sociales», modalidades de la única virtud de la caridad. Los cristianos tienen que reproducir los ejemplos de Cristo: de este modo, el cuerpo de Cristo, formado por los cristianos, vivirá en paz.
Este cuerpo se manifiesta sobre todo en las asambleas litúrgicas, en las que ha de circular de manera abundante la Palabra de Cristo, a la que ha de hacer eco la palabra de los fieles, en un clima de alegría, de reconocimiento, de gratitud. No cabe duda de que Pablo tiene aquí presentes las fervorosas celebraciones litúrgicas en las que los ánimos de las pequeñas comunidades cristianas se fundían en «salmos, himnos y cánticos inspirados», bajo el influjo de los carismas, y en las que las palabras de adoctrinamiento y de amonestación recíproca representaban un importante elemento de edificación.
«Hacedlo todo en nombre de Jesús» (v. 17): Jesús es ahora el ambiente vital en el que se desarrolla la existencia del cristiano. Este es guiado por la Palabra y por los ejemplos de Jesús, está animado por su Espíritu, forma parte de su cuerpo y actúa en su nombre, convirtiendo su propia vida en una continua acción de gracias a Dios por la extraordinaria novedad de las perspectivas abiertas por el mundo en el que estamos inmersos.
Reflexión del Salmo 150: Todo ser que alienta alabe al Señor.
Elevación Espiritual para este día.
En un edificio, cada piedra carga con la otra porque cada piedra se apoya en la otra. Así, precisamente así, sucede en la santa Iglesia, donde cada uno lleva y es llevado por otro. Nos apoyamos recíprocamente, a fin de que, mediante la aportación de todos, se levante el edificio de la caridad. En efecto, si yo no intento soportaros a vosotros y vosotros no intentáis tolerar mi modo de vivir, ¿cómo puede surgir el edificio de la caridad entre nosotros, ese edificio en el que mediante la paciencia estamos unidos por el amor recíproco?
Como hemos dicho, en el edificio de la Iglesia, la piedra que sirve de soporte es soportada a su vez, porque del mismo modo que yo soporto la conducta de aquellos que se muestran todavía un poco toscos en el trato, así también fui yo tolerado por aquellos que me precedieron en el temor del Señor y me llevaron para que yo aprendiera a llevar a los otros. Ahora bien, el fundamento carga con todo el peso del edificio, y éste es nuestro Redentor, que carga por sí solo con todo el fardo que suponemos todos nosotros.
El fundamento sostiene las piedras y no es sostenido por ellas, porque nuestro Redentor soporta todos nuestros defectos, pero en él no hay defecto alguno que tengamos que soportar. Sólo él soporta nuestras costumbres y nuestras culpas, sólo él carga con todo el edificio de la santa Iglesia.
Reflexión Espiritual para el día.
Hoy no está muy de moda el elogio de la paciencia, pero de la escasa estima de esta virtud y de su reducida práctica proviene la disgregación de los grupos, incluso de los más sólidos, como son la familia y las comunidades religiosas. Cuando no estamos dispuestos a tener paciencia, nos vemos obligados a asistir al declive de la solidaridad y de la cohesión de la fraternidad.
Tener paciencia no es, ciertamente, fácil, sobre todo para quienes creen firmemente en el mito de la eficacia o se sienten más positivamente preocupados por la buena marcha de las cosas y de la misión. A estas personas la paciencia puede parecerles una pérdida de tiempo que fomenta la pereza del prójimo o, también, que significa renunciar a dar lecciones de pedagogía a personas que «deben crecer».
San Gregorio Magno, que conocía perfectamente los entresijos del corazón humano, afirmaba: «También nosotros podemos ser mártires si conocemos verdaderamente la paciencia del corazón. La victoria sobre nosotros mismos, por amor a los hermanos, nos vale la gloria del martirio»
Aludía, por cierto, a las pruebas de la vida cotidiana, que en ocasiones guardan un gran parecido con el martirio: en esa vida hay que soportar o veces a personas extravagantes o sencillamente insensatas, personas que parecen disfrutar haciéndonos sufrir; soportar, en otras ocasiones, actitudes humillantes de prepotencia, afrentas mordaces, complicaciones que parecen confabularse todas ellas para fastidiarnos; o injusticias manifiestas, calumnias humillantes o, más simple y frecuentemente, la tan conocida rutina de cada día, monótona, gris, uniforme y descolorida.
La paciencia brota también cuando nos damos cuenta de las dificultades por las que atraviesa el que está junto a nosotros, el que está tentado, probado y acosado quizás por heridas antiguas, por estados de ansiedad, por frustraciones que surgen de vez en cuando y hacen difícil la vida, primero a él y después a nosotros.
Quien está movido por la fortaleza cristiana intuye, comprende, tiene paciencia y fose maravilla, sino que aporta, con el garbo de un hermano afectuoso, la ayuda que le es posible ofrecer en ese momento.
El rostro de los personajes, pasajes y narraciones de la Sagrada Biblia y el Magisterio de la Santa Iglesia. Solamente Jesús es el Señor.
Después de haber enumerado el conjunto de vicios que forman el hombre viejo, pone Pablo a continuación la serie de virtudes positivas que constituyen el acto de investidura del hombre nuevo. Pero no se trata de la dimensión individual, sino más bien de la comunitaria: «entrañas de misericordia, bondad, humildad, mansedumbre, paciencia, tolerancia mutua».
Y por encima de todo «el amor», que es «un vínculo de perfección».
Una interpretación muy común supone que «perfección» significa la vida cristiana completa en su aspecto moral; y así el amor es el lazo que une en un solo haz todas las virtudes. Sin embargo, el contexto parece inclinar a otra interpretación: el amor es el lazo o vínculo no ya de las virtudes, sino de los propios creyentes. En este caso «perfección» tiene un sentido casi comunitario, como en el caso de «caridad» o «amor» (cfr Flp 1, 9) en Ignacio de Antioquía, que significa «comunidad», o de «verdad» en la «Epístola ad Jacobum» del Ps. Clemente (c 2, 17), también en un significado análogo: «sociedad de la verdad». En este caso, «perfección» sería la Iglesia como sociedad de la perfección.
Para que estas virtudes comunitarias sean una realidad, Pablo exhorta a los colosenses a «que se pongan a dar gracias», o sea que celebren la Eucaristía. Durante ella debe campear la palabra de Dios abundantemente entre la mutua enseñanza y exhortación en medio de los himnos y de los cánticos. Es curioso observar cómo la celebración eucarística se presenta en una forma completamente horizontal sin destacar a los «ministros» que de una manera u otra monopolizarían la dirección de la Acción de Gracias.
Termina Pablo con unas exhortaciones coyunturales, que a primera vista parecen contradecir su pregón de indiscriminación humana. En efecto, ¿cómo se explica que las mujeres tengan que estar sometidas a los hombres y que los hijos tengan que obedecer a los padres? Realmente hay un «decálago» entre el pregón de la igualdad humana y estas exhortaciones concretas. Ello se explica fácilmente. La meta —la indiscriminación total— está todavía lejos. Mientras tanto, hay que buscar unas fórmulas de compromiso: el estado de la evolución social no permitía otra cosa.
Sin embargo, hay que observar que Pablo añade expresamente la frase «como conviene en el Señor». A saber: la sumisión de la mujer al marido y del hijo al padre no es absoluta y arbitraria; tiene un límite: el Señor.
Solamente Jesús es el Señor. Por eso, partiendo de esta concientización se irá llegando a un equilibrio que permita acercarse lo más posible al ideal proclamado: «En Cristo no hay judío ni griego, varón ni hembra, amo ni esclavo» (Gál 3, 28). +Reflexión primera del Santo Evangelio: Lucas 6,27-38. Sed compasivos como vuestro Padre es compasivo
Tras el desprendimiento de los bienes, he aquí el desprendimiento de uno mismo para estar en condiciones de hacer mejor este mundo. Jesús lo propone del modo menos propagandístico posible: eres tú quien debe cambiar, tú y tus sentimientos, tú y tus actitudes, tú y tu modo de situarte frente a los otros. Tú y no tu enemigo, tú y tu corazón, que debe ser libre de amar a todos.
El texto parece haber sido redactado en tres estrofas, para ser bien memorizado. La primera (vv. 27b-3 1) orienta a hacer el bien, a bendecir, incluso a orar por los que hacen lo contrario. La segunda estrofa muestra que es preciso superar el principio de reciprocidad (vv 32-35): debo hacer el bien aunque los otros no hagan lo mismo conmigo. La tercera estrofa (vv. 37ss) nos proyecta hacia la recompensa eterna.
El conjunto es difícilmente aceptable por el simple sentido común y por la mentalidad de la persona comprometida en la lucha por la vida, porque parece que desarma, parece que invita a combatir desarmado. Ahora bien, el presupuesto de todo el discurso es que puede amar aquel que se siente amado. Y puede amar de una manera decididamente extraordinaria aquel que se siente amado por Dios de un modo extraordinario. Y está también la certeza de que del mismo modo que tratemos a los otros seremos tratados nosotros por el Padre en el Reino. Se nos vuelve a llevar siempre al principio de todo y al final de todo.
Una persona renovada y liberada es libre de amar y, por consiguiente, de construir el milagro de la fraternidad.
La epifanía de la liberación interior ya acaecida, la demostración de la transformación llevada a cabo por la inmersión en el misterio pascual, es la tensión que nos impulsa a construir la fraternidad. La renovación interior tiene su verificación en la renovación de las relaciones humanas impresa en la fraternidad. Pablo, como todo el Nuevo Testamento, retorna incansablemente este tema, lo representa continuamente en diferentes formas, proporcionando múltiples y variadas sugerencias, como múltiples y variadas son las ocasiones de ejercitar el amor fraterno. Un amor que abarca toda la vida de relación, todos los momentos y las circunstancias en que debo entrar en contacto con los otros. Un amor que es una «cualidad» que caracteriza mi relación con los otros.
Hoy estoy invitado a preguntarme sobre mi capacidad de soportar y de perdonar, sobre mi capacidad de mostrarme agradecido por el bien que recibo, sobre mi disponibilidad a fundir mi canto con el de quien me importuna, me detesta, me hace daño. Todavía no es todo, pero ya es mucho: hoy debo partir de aquí, porque ésta es la contribución que puedo hacer en este momento a la transformación del mundo.
Reflexión primera del Santo Evangelio: Lucas 6,27-38 Amor a los enemigos y misericordia.
La idea de que hay que amar a los enemigos se encuentra en el corazón mismo del discurso del llano en Lucas (cf. 6,27.32.35.
La introducción al discurso describe y subraya a los apóstoles como oyentes y se dirige directamente a ellos.
La invitación de amar al enemigo se encuentra en los cuatro imperativos. Estos exigen una actitud positiva también hacia los que actúan en forma negativa.
Esto se ilustra con tres ejemplos que, naturalmente, no pueden tomarse al pie de la letra, sino que de ellos hay que captar lo esencial: la generosidad, el perdón, el dar, más que el recibir. En efecto, cuando a Jesús le abofetearon la mejilla en su pasión (Jn 18,22-23), él se defendió. Los dos primeros ejemplos se refieren a situaciones en las que unos seres humanos se encuentran a merced de otros sin protección alguna. Jesús aquí, con un lenguaje hiperbólico, llama a renunciar a la violencia. El tercer ejemplo retorna la problemática del préstamo de dinero, que es una preocupación central de san Lucas. El dice: “Dales a todos los que te piden, y si alguien te quita algo, no le digas que te lo devuelva”.
La usura y las especulaciones con los préstamos estaban a la orden del día en la Roma del siglo I d.C. Se consideraban un instrumento de explotación y llevaron a muchos ciudadanos al borde de la quiebra, de modo que Augusto tuvo que actuar en contra de ello fijando intereses más bajos. Sin embargo, es sabido que tales disposiciones no tuvieron el éxito deseado, ya que existen documentos de los siglos I y II d.C. que demuestran que la situación no mejoró. El capital dedicado a intereses divide a los hombres: amigos se vuelven enemigos por dinero. Jesús Sira describe este hecho amplia e insistentemente: “Muchos deudores piden un préstamo, pero lo devuelven después de mucho tiempo. No importa que se encuentren en posibilidad de pago; sólo traen la mitad y la presentan como un hallazgo, y si no tienen la posibilidad de pagar, no devuelven nada y adquieren así fácilmente un enemigo. Sólo devuelven maldiciones e insultos; en lugar de pagar con honor, lo hacen con desprecio” (Sir 29,4-6). Parece que san Lucas tiene a la vista toda la brutalidad del sistema de deudores, así como la explotación del hombre que se relaciona con ello. Lucas ataca esta situación y, haciendo alusión a la autoridad de Jesús, pone nuevos parámetros. La generosidad en el dar y prestar es básica en el mundo cristiano.
Desde el Antiguo Testamento se conoce la prohibición de la usura (Ex 22,24; Dt 23,20s; Lv 25,36s), pero se limitaba al hermano de tribu y de confesión. Se encuentra excluido de ella el extranjero (Dt 23,21). Como único argumento está la siguiente replica: “Tu hermano debe poder vivir junto contigo” (Lv 25,36). Pedir intereses se considera, pues, como una falta a la solidaridad. Quien pide intereses es un malhechor (Ez 18,17).
Igualmente, se excluyen de las reglas de empeño los objetos básicos necesarios para vivir. Así, no podía empeñarse el manto (Ex 22,25; Dt 24,13; Jue 4,18), ya que era necesario para cubrirse del frío de la noche y, por tanto, necesario para subsistir.
Reflexión segunda del Santo Evangelio: Lucas 6,27-38
La “regla de oro” la conocen tanto el judaísmo como la filosofía popular helenística. Aquí san Lucas la presenta en su versión positiva (cf. Hch 15,29). El gran maestro judío Hillel, una de las autoridades rabínicas del tiempo anterior a la destrucción del templo en el año 70 d.c., la considera una síntesis de la Torá.
Estos versículos retoman el tema del amor hacia el enemigo y lo colocan en el contexto de la reciprocidad. El actuar de manera ética entre los no cristianos se basa en la reciprocidad. En el discurso del llano este concepto de reciprocidad se amplía, incluyendo a los que no quieren tener responsabilidad moral alguna (vv. 27b-30). Lo que hace Jesús no es prohibir simplemente la usura ni tampoco limitarse a cambiar las cosas en las reglas del empeño; Jesús da un paso más adelante y no se basa en la reciprocidad cuando se trata de préstamos, sino que para él vale más prestarles a aquellos que casi seguro no lo devuelven. Y si alguien no puede devolver el dinero prestado, éste no debe ser cobrado a la fuerza. Y a quien toma el manto se le debe dar también la túnica. En él v. 37 tampoco se trata de la deuda moral, sino de la liberación de la esclavitud de las deudas. ¡Dejen en libertad a los deudores! El premio de quien dé con generosidad se indica con una metáfora: “Se os dará una medida buena... rebosante en el halda de vuestros vestidos...” (v. 38). Los pliegues de la túnica o del manto, doblado hasta la cintura, servían de bolso o de alforja para las provisiones (cf. Rt 3,15).
San Lucas relaciona el amor al enemigo con la problemática de los préstamos de dinero y los asuntos de las reglas sobre el empeño, y de esta manera redefine el concepto de enemigo: un enemigo no es precisamente aquel que trata a otro con violencia, sino que es también (o puede serlo) aquel que exige para sí mismo los mismos derechos y prestigios sociales; de igual manera, es aquel que aparentemente de forma legal explota al prójimo mediante el cobro indebido de intereses y exigiendo sus derechos sobre lo empeñado. De esta manera, el enemigo se define desde la posición social respectiva, siendo esa definición más concreta que nunca como se ve, más que reglas precisas que hay que tomar al pie de la letra, en este pasaje de Lucas se expone el espíritu que debe animar las relaciones humanas cuando éstas entran en crisis por la enemistad. Entonces, la norma es la regla de oro y todo lo que de ella deriva: generosidad, perdón, comprensión, misericordia. +
Reflexión tercera del Santo Evangelio: Lucas 6,27-38. Amar a los enemigos.
Amad a vuestros enemigos
En todas las naciones se celebran fiestas en memoria de la victoria sobre el enemigo, de la expulsión de las propias fronteras de quien amenazaba la libertad y la independencia del pueblo. En las lenguas modernas, la palabra enemigo tiene un significado fuerte y se refiere a quien quiere verdaderamente hacer daño. La expresión bíblica es más débil y significa alguien que no nos quiere. Por eso, el salmista dice que tenemos más enemigos que cabellos en la cabeza (Sal 40,13). Contrariamente a lo que dice el evangelio, nosotros no amamos a nuestros enemigos, intentamos librarnos de ellos o, por lo menos, no tener nada que ver con ellos. ¿Lo conseguimos? Plutarco decía que los enemigos sirven para algo: nos enseñan paciencia y valor. Al igual que las ramas de los árboles se hacen más resistentes y elásticas bajo el soplo del viento, el hombre que tiene enemigos desde joven es más fuerte y adaptable. Es el principio de la educación espartana. ¿Pero son estos motivos suficientes para amar a los enemigos en el sentido que dice el evangelio? Ciertamente no, pero vivir ante los enemigos de esta forma demuestra una actitud razonable ante la realidad.
Haced bien a los que os odian
Los muchachos educados en Esparta tenían que adiestrarse para combatir y demostrar que eran los más fuertes. Es el deseo de todo muchacho. Pero todos saben que la fuerza del hombre no se mide por sus músculos. Es más importante la fuerza del alma, porque se combate también con ella. Todos tienen sus enemigos, incluso los científicos o los artistas y, con frecuencia, una lucha cultural, en el plano de las ideas, puede durar toda la vida. El evangelio no quiere negar esta realidad. ¿Qué hay de nuevo en la enseñanza de Cristo? También Jesús quiere tener discípulos fuertes, valientes, capaces de vencer, pero en el campo del Espíritu Santo, donde florece y se recoge la caridad. Quien demuestra que es el más fuerte en esta virtud vence de modo definitivo y se hace omnipotente como Dios, que es caridad.
Tratad a los demás como queréis que ellos os traten a vosotros
Se habla mucho del amor y, después, nos quejamos de que en el mundo hay poco. Es necesario distinguir entre la actitud de amor y su realización concreta. Se dice, bromeando, que una mujer está dispuesta a arrojarse al fuego por su marido, pero no sabe hacer el café como a él le gusta. No es fácil saber expresar con gestos el amor que se siente en el corazón. El evangelio nos ofrece un consejo práctico, probado por la experiencia de muchos siglos. Intentemos ponernos en el lugar del otro y sabremos exactamente qué le gusta, lo irrita o lo hace sufrir, ¿No me gusta cuando los demás hablan mal de mí? Entonces, no hablo mal de los demás. ¿Me alegro cuando alguien me ayuda si me encuentro en dificultad? Entonces, me muestro disponible para hacer lo mismo cuando los demás lo necesitan.
Observando mis sentimientos, aprenderé la mejor forma de amar a los demás como a mí mismo.
Reflexión cuarta del Santo Evangelio: Lucas 6,27-38
La redacción de este Evangelio se la debemos a las comunidades helénicas de la primitiva Iglesia. En efecto, mientras que las comunidades judías hablan siempre del "Padre de los cielos" (Mt 5, 45;6, 9, 14, 26; y otros 32 casos), las Iglesias helénicas, influidas por ciertos libros griegos del Antiguo Testamento (Sab 14,3), rechazan esa expresión y adoptan una fórmula más directa: "Padre" (Gál 4, 6; Rom 8, 15; Ef 3, 14; Lc 6, 36; 12, 30, 12). Por otra parte, los griegos, extraños a la mística de la ley, no podían comprender un ideal de "justicia" a la manera judía, incluso revisado y corregido por Mt 5, 6, 10, 20. Por eso Lucas convierte la enseñanza sobre la justicia perfecta (Mt 5, 48) en una enseñanza sobre la misericordia.
Pero la lección sigue siendo común: toda moral cristiana es necesariamente una imitación del comportamiento de Dios: el cristiano obra "como" Dios. El punto de vista de Lucas es, no obstante, teocéntrico; el de Mateo es más bien antropocéntrico.
Lucas coincide después con Mt 7, 1-2 ("no juzguéis para no ser juzgados; porque se os medirá conforme a la medida con que hayáis medido..."), no sin introducir un punto de vista personal. Atenúa el contenido un poco demasiado judaizante de Mt 7, 1 reemplazando la sentencia: "no juzguéis a fin de no ser juzgados" (tema de la retribución terrestre de nuestras faltas; ley del talión; estilo proverbial), por una frase de tres miembros paralelos (Lc 6, 37; no juzguéis..., no condenéis..., perdonad...). Tan original sin duda como la de Mateo, esta frase la ha conservado Lucas porque esos tres verbos designan la acción y el juicio de Dios. Así, siendo el juicio de Dios lo que es, el hombre debe amoldarse a él en sus propios juicios. Una vez más, Lucas se manifiesta más teocéntrico que Mateo.
De igual modo, mientras que Mt 7, 2 prosigue el enunciado de su proverbio, "con la medida con que midáis seréis medidos", Lc 6, 38 intercala todo un pasaje que engloba algunas sentencias heterogéneas en torno a la palabra-clave "medida". "Se comprende la razón de ese añadido: la sentencia de Mt 7, 2 insistía en la equivalencia rigurosa entre nuestro comportamiento respecto a otro y aquel de que somos beneficiarios de parte de Dios. En Lc 6, 38, por el contrario, el autor pide una generosidad total en el don y promete en compensación no sólo una medida equivalente, sino sobreabundante. Nos encontramos aquí con una preocupación propia de San Lucas: esa nota de caridad generosa que supera todos los cálculos moralistas del judaísmo.
En Mt 7, 3-5, esa enseñanza va inmediatamente seguida por el proverbio de la paja y la viga. También Lucas lo recoge (7, 41-42), pero cita previamente la parábola de los dos ciegos (versículo 39) y la sentencia sobre el discípulo y su maestro (versículo 40), elementos sacados de otro contexto. No se ve bien como Lucas ha podido introducirlo en este lugar, antes del proverbio de la paja y de la viga que tan bien cerraba la enseñanza sobre la manera de juzgar a otro. La única explicación posible deja suponer una fuente anterior a san Lucas, con posible tendencia a reunir en torno a las palabras clave las enseñanzas del Señor. Este era el caso de la palabra "medida" en los versículos anteriores; ahora la palabra "ojo" (v. 41) encierra dos sentencias distintas: una sobre los ciegos y otra sobre la paja y la viga. Parece, pues, que hay que saltarse los vv. 39-40 para encontrar de nuevo el hilo conductor del Evangelio de este día.
Así,lo esencial del mensaje de Lucas sobre la cualidad de la moralidad cristiana. Mientras que Mateo hace depender esa moral del orden de la "justicia" judía (el cristiano supera tan solo al judío en justicia), Lucas la sitúa en el orden de la caridad y dentro de una perspectiva claramente teocéntrica.
J/IMITACION: ¿Qué es, entonces, la imitación de Jesucristo? Advirtamos en primer lugar que, para imitar a Jesucristo, ha de hacerse previamente conforme con su imagen, ser cualificado para obrar de esa forma. Esto supone una primer intervención de la Iglesia, la del bautismo. Al introducir al hombre en el Cuerpo de Cristo, el bautismo le capacita para obrar como hijo adoptivo del Padre, vinculado al Hijo único, y en obediencia a su condición terrestre de criatura. Pero la intervención de la Iglesia no se detiene ahí; se requiere constantemente en la activación de esa capacidad. Para comportarse como hijo adoptivo del Padre, hay que mantenerse constantemente bajo la acción de la gracia interior y dejarse modelar por los sacramentos de la Palabra.
El fruto propio de esta acción eclesial es la de arrancar al creyente de las más diversas tentaciones de evasión para hacerle cada vez más disponible para el acontecimiento y a lo que Dios quiere decir a cada uno por medio de él. Y son los acontecimientos de la vida cotidiana, donde quiera que se produzcan y cualquiera sea su amplitud, los que interrogan sin cesar la fe del cristiano y constituyen el terreno en el que toman cuerpo la obediencia a la condición de criatura. Imitar a Jesucristo no es atribuirse competencias determinadas de antemano, sino presentarse ante el acontecimiento como El lo ha hecho, en una aceptación total, es seguirle en su Pasión, es decir, en el Acontecimiento por excelencia.
Así pues, la imitación de Jesucristo no se parece en nada al conformismo. No se trata en absoluto de reproducir materialmente tal o cual actitud de Jesús, sino de mirar la realidad como El lo ha hecho, estar disponible como El ante el acontecimiento. Se trata no de reproducir sino de inventar, ya que el acontecimiento tiene de particular que siempre es único y el comportamiento del creyente en el acontecimiento participa de ese carácter. El cristiano tratará, pues, de que su respuesta esté a la altura del acontecimiento.
Puesto que el hombre moderno no es ya espontáneamente el hombre religioso de antaño, los cristianos se ven a veces tentados, en el testimonio que dan hoy de Jesucristo, de poner provisionalmente entre paréntesis la relación con el Padre en pro del servicio a los hombres. Tareas gigantescas requieren la atención y la colaboración de todos: la paz, el desarrollo, la justicia social e internacional, etc. Si uno quiere ser escuchado como cristiano, ha de tomar primero su parte de responsabilidad en el esfuerzo colectivo que espera al hombre de hoy y para el que se sabe preparado.
Esta tentación es muy sutil, pero hay que vencerla. Si cediera a ella, el cristiano pondría radicalmente en tela de juicio la naturaleza de su testimonio; añadamos también que, privado de su contenido original, el testimonio del cristiano perdería todo sabor, incluso para el hombre moderno. Situar la imitación del Padre en el centro del testimonio misionero significa conducirse como hijo de Dios y al mismo tiempo llevar hasta el límite la fidelidad a la condición terrestre de criatura; es manifestar que el hombre en Jesucristo está capacitado para conferir a su obrar un alcance eterno, permaneciendo en absoluta conformidad con su condición creada.
Muchas veces es una ilusión imaginarse que el hombre moderno, consciente de las responsabilidades que debe asumir aquí abajo, ha renunciado necesariamente a toda aspiración a lo absoluto; la diferencia con su predecesor consiste tan solo en que esa aspiración a lo absoluto circula ahora en el interior de las tareas humanas mismas. En este sentido, es falso decir que, para el hombre moderno, las tareas terrestres que le movilizan sean puramente "temporales". De ahí que, cuando el cristiano asume, por su parte, las responsabilidades del hombre de este tiempo frente a los inmensos desafíos con que se enfrenta, es preciso que su actitud manifieste claramente que, lejos de perturbar la actuación por parte del hombre de sus propios recursos, la condición de hijo de Dios le hace realmente disponible para la empresa civilizadora misma.
Es importante advertir, sin embargo, que el hombre moderno no es accesible a la significación de un esfuerzo de promoción humana, sino a condición de que ese esfuerzo refleje un respeto escrupuloso a las reglas del juego. La rectitud de la promoción humana depende no solo de la inspiración que la rige, sino también de la seriedad con que es promocionada a los distintos niveles que afecta: político, económico, social, etc. Es esa una condición previa a la que debe someterse el cristiano como todo hombre; sin esa condición previa, el "resto", que es lo esencial, no sucederá.
Al celebrar la Eucaristía, la comunidad se establece en la caridad de Cristo, que es perfecta imitación del Padre. Pero ese fruto de la Eucaristía no se obtiene automáticamente. La proclamación de la Palabra desempeña un papel primordial -lecturas de la Escritura y homilía del celebrante que pone de manifiesto su actualidad concreta-. El exterior de la celebración tiene igualmente mucha importancia; importa que la asamblea tome conciencia de la diversidad que engloba que se conciba a sí misma como esencialmente abierta, que se considere como un microcosmos.
El libro de los salmos cierra con este broche de oro todo el conjunto de oraciones poéticas, súplicas, cánticos y alabanzas, expresados a lo largo de todas sus páginas.
Decimos que este salmo es como un broche de oro porque su autor parece como si contemplase la creación asemejándola a un inmenso templo en el que todos los seres, tanto animados como inanimados, alaban a Dios y proclaman su gloria: «iAleluya! ¡Alabad a Dios en su templo, alabadlo en su poderoso firmamento! ¡Alabad a Dios por sus hazañas, alabadlo por su inmensa grandeza! ¡Alabad a Dios tocando trompetas, alabad con cítara y arpa!. “¡Todo ser que respira alabe al Señor!”.
En este himno triunfal el salmista preanuncia la victoria de Dios sobre el mal, que se ha hecho un hueco en la obra creadora de Yavé. La espiritualidad de Israel, espiritualidad que tiene su fundamento en la sabiduría que le fue dada por Dios, llama buenas a todas las obras salidas de sus manos. Así lo atestigua el relato de la creación que vemos en el primer capítulo del Génesis: cada acto creador de Dios culmina con el mismo estribillo: «Y vio Dios que era bueno».
Sin embargo, el mal hace su aparición y, con él, el poder destructor de la muerte en cuanto elemento disgregador y aniquilador que rompe la comunión entre Dios y los hombres, y también entre estos como comunidad, tanto local como universal. Esta realidad nos viene expresada magistralmente por el autor del libro de la Sabiduría: «Porque Dios creó al hombre para la incorruptibilidad, le hizo imagen de su misma naturaleza; mas por envidia del diablo entró la muerte en el mundo y la experimentan los que le pertenecen» (Sab 2,23-24).
Ante el hecho de la instalación del mal con todas sus secuelas, Dios interviene. Escoge un pueblo con quien sabemos que establece una alianza. Alianza que, conforme Dios va ampliando su revelación, toma dimensiones universales. Sabemos que Israel no es capaz de mantener el pacto. Para ser justos hay que señalar que ningún otro pueblo hubiese sido tampoco fiel a Dios.
Así pues, el hombre rompe la alianza, pero Dios no; Él la mantiene en todo su vigor. Él cumplimiento de la Alianza está pidiendo a gritos la Encarnación, y esto es lo que Dios va a hacer pata que todo hombre pueda recibir el don, la sabiduría y la fuerza para permanecer en fidelidad. Es, como ya sabemos, la Alianza que será llevada a cabo por el Mesías, y cuya luz de salvación incluye y alcanza a todas las naciones.
El Señor Jesús hace realidad la nueva alianza, la eterna, la que no se quiebra por parte del hombre. Recordemos las palabras que pronunció la noche en que celebró la Eucaristía con sus discípulos: «Esta copa es la Nueva Alianza en mi sangre, que es derramada por vosotros» (Lc 22,20). Alianza eterna e inquebrantable porque está sellada, firmada con la sangre del Hijo de Dios.
En el Señor Jesús todos hemos sido reconciliados con Dios; en Él ha sido reconstruida y llevada a su plenitud la creación entera; en Él el hombre entra en comunión con Dios. Esto es lo que el autor del salmo, inspirado por el Espíritu Santo, está proclamando proféticamente: ¡Alabad al Señor! ¡Con cítara y arpa, tambores haced resonar vuestras voces con toda clase de instrumentos musicales...! Que todo ser que respira alabe, bendiga, ensalce, cante, vitoree al Señor porque ha devuelto y llevado a su plenitud el esplendor de su creación.
Isaías recoge la profecía del salmista y le da un nombre: la nueva creación de Dios: «Porque así como los cielos nuevos y la tierra nueva que yo hago permanecen en mis presencia —oráculo de Yavé— así permanecerá vuestra raza y vuestro nombre» (Is 66,22). El signo distintivo del hombre nuevo que surge de esta creación es que «permanece en presencia de Dios». Está anunciando la inmortalidad en contraposición con la muerte. Recordemos la desoladora visión que nos ofrece Job acerca de la condición mortal del hombre: «El hombre, nacido de mujer, corto de días y harto de tormentos. Como la flor, brota y se marchita, y huye como la sombra sin pararse» (Job 14,1-2).
Alabad a Dios!, nos grita de principio a fin todo el Evangelio, porque el Señor Jesús nos ha arrancado de la muerte y nos ha reconciliado con Él. En Jesucristo somos marcados con el signo de la comunión con el Padre, signo que es garantía de nuestra inmortalidad. Reconciliación que el apóstol Pablo nos anuncia con palabras que nos recuerdan una proclamación triunfal y gloriosa: «Porque él es nuestra paz: el que de los dos pueblos hizo uno, derribando el muro que los separaba, la enemistad, anulando en su carne la ley de los mandamientos con sus preceptos, para crear en sí mismo, de los dos, un solo hombre nuevo, haciendo la paz, y reconciliar con Dios a ambos en un solo cuerpo, por medio de la cruz, dando en sí mismo muerte a la enemistad» (Ef 2,14-16).
¡Alabemos a Dios!, alabémosle desde el gozo de haber sido reconciliados con Él a causa de la sangre de su Hijo. El es el Cordero inocente, Él ha cargado con nuestros rencores y nos ha puesto en comunión con Dios. ¡Alabadle!.
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